传说在古代，有一种大怪兽，住在山深山老林，叫年，和夕，到年末的时候，出来祸害百姓，偷吃人们的猪，羊，鸡，鸭等等。
有一年，有一位老者，出了个主意，叫大伙在门前，摆上桌子，桌子放上猪头，鸡鸭鱼肉，然后门的两边贴上红纸对联，又在门口烧了一大堆火，等那怪兽来时，把竹子扔进火里，竹子爆炸一片响声，把那大怪兽瞎跑了。那时候叫爆竹，后来有了鞭炮，为了纪念这个过年的日子，每年岁末，杀鸡宰鸭，贴对联，放鞭炮，一至流传至今。
中国文化与世界上其他文化相比，最大的区别就在于，我们的文化根基是在天文历法之上。中国几乎所有的节日、节气都是和天文历法有关，都是锚定在我们所能够理解的这个地、日和地、月系统的中，“年”“岁”“季”“节”等等这些其实都是天文历法的术语。譬如，“年”是周代的说法，而在夏朝叫“岁”，商朝则叫“祀”，而到了唐代曰“载”。再比如我们现在说“元旦”其实已经西化了，其实这个词最早见于《晋书》，它还有“冬至”、“年节”、“岁节”等其他称谓。
在中国文化里，中国人认为人是天地的一部分，所以就诞生了“天人合一”、“天人同构”的思想，认为人做事情必须符合天地这个大系统的规律，人做事必须“法天则地”。因此，“过年”、“春节”作为中国人最重要的一个节日，自然也是基于这个原理。
地球绕着太阳公转一周，自然接下来就要开始下一周，因此叫“一元复始”，旧的一个周期结束了，新的周期又来了，“万象更新”。人作为天地的一部分，自然要跟着这个天地的规律一起活动，天地更新了，人间自然也要“辞旧迎新”，这就是过年的根本意义。
“春节”更是有着这样的文化内涵。“一年之计在于春”，一棵树，新年能否生长得健康，关键在于春天的生发；一个人，新年能够有所成就，关键在于春天所发之志；一个国家新年能够发展、发达，关键在于这个国家的每一个人在春天里所生发的志向。
过年，从文化层面讲还有多重意义。
其一、敬天礼地。
在古代，过年是要祭天、祭地、祭祖的，要给老天爷和祖宗们烧香磕头的。而现在有些人以为这是迷信，这都是文化断层的结果。人生的一切，都是天地赐予的，人如果能够敬天礼地，以天地的节律为自己的节律，人的身体就能够健康。反之，以虚妄为常，把错误的生活规律（作息规律、饮食规律）当做常态，最终会以大病一场来结束。老子说过，“天地不仁，以万物为刍狗”，天地不会懂得仁慈，不会偏袒谁，谁违背规律，谁就会受到惩罚，这一真理亘古不变。所以，每到年末，中国人都要祭祀天地，表示对天地的敬畏，这不仅不是迷信，而是锚定自然、科学严谨的东西。
其二、治人治事。
过年，大家都要给亲朋好友拜年，这是自古传下来的致福的礼仪。为何拜年能够致福呢？拜年，在家族内是交流思想、增强家族团结的一种形式，而在家族外更是与上层社会联络感情、扩大人际关系的一种手段。
过年，要放鞭炮，民间“驱赶年兽”的说法只一种诙谐的传说，大家不能信以为真，真正的用意是升振天地阳气用的。“阳气”就是太阳之气，万物的生长都离不开“阳气”，阳气盛，万物生发，阳气弱，万物蛰伏。中国人自古就对天地、自然研究得很透彻，古语有“冬至一阳生”的说法，每年到了年末，阳气最弱，刚刚开始生发，所以古人“一”来表示。中国人喜欢红色，因为红色是太阳的颜色，所以鞭炮是红色的，灯笼是红色，春联是红色的，旗帜是红色的，女人的衣服是红色的，连红包也是红色的……都是为了扶正扶阳，在天地阳气最弱的时候，用人为的手段，给天地之间增添一点阳气之色，好度过年关。
过年为什么都要去老人家里呢？因为老人在生命的暮年，是阳气最弱的群体，如果又在年末阳气最弱的时候独守空房，体内的阳气就会散得更快，会折寿的。所以中国人要把人气都聚拢到老人家里，特别是把孩子都带来，孩子是纯阳之体，是人群里阳气最盛的，这样对老年人的身体是最有益了。所以，对一个家庭来说，人丁兴旺是多么的重要，一个家庭里如果没有孩子，就如同贫瘠的土地不产粮食，一切都死气沉沉、冷冷清清。所以，过年也代表着家庭的和睦与美满。
过年，旧的周期结束了，如果过去这个周期生活、事业不顺利，那么中国人就希望在下一个周期，能够更好一点，能够更上一层楼。因此，过年也代表着希望和梦想。
从过年这件事出发，几乎能把我们这个民族文化最根基的东西刨根问底地挖掘了出来。现在某些人一提到“天人合一”就往歪处想，这都是武侠小说惹的祸。其实，每一个人无论他身份地位如何，无论他知不知道为什么过年意义，只要他过年了，他就是应了天地之正气，就做到了“天人合一”的境界。
很多事情，几千年下来，都已经深入了我们的骨髓，我们都在自觉的践行。希望年味能够越来越浓，我们的民族长盛不衰，各位朋友大吉大利，平安康健、事业顺利、好运常在。
谢悟空小秘书邀请！
又是过年的话题，先给朋友们拜年了：祝大家新年好！
中国人过年的传统，其实是一个逐渐完善和丰富的过程，已经有4000多年的历史，大约兴起于虞舜时期年头岁尾拜神祭祖的祭祀活动，古代称年为岁首、元旦、元日等。开始过年时间并不统一，夏朝历法一月为岁首，商朝夏历的十二月为岁首，周代十一月为岁首，秦始皇统一六国，规定十月为岁首。汉初沿袭秦历以十月为岁首，汉武帝太初元年（公元前104年）制定《太初历》恢复夏历的一月一日作为岁首，同时规定新一年的第一个月圆之夜，即元宵节为重大祭祀节日。一般认为，汉武帝在甘泉宫祭祀“太一神”的活动是正月十五祭祀天神的开始，这时无论是“腊祭”（“腊祭”，南北朝时规定在十二月初八举行，称“腊八”。周代称“大腊”，因在十二月举行祭祀活动，故称十二月为腊月。）还是过年以及元宵节主要内容都是祭神拜祖。
东汉时期佛教传入中国，为纪念佛祖神变降服神魔，这天要举行燃灯法会。佛祖神变的日子正好是东土的正月十五，汉明帝就敕令皇宫、寺院、士庶百姓这天夜里都要张灯礼佛，并亲自到寺院张挂灯笼。自此，元宵节也就成了灯节，大街小巷张灯结彩，人们赏灯、猜谜，为过年增添了娱乐内容，增加了过年的趣味性。直到隋唐时期，开始有了拜年活动，唐太宗发明了“拜年贴”，并亲书“普天同庆”，过年由祭祀的神秘色彩开始转化为世俗性的娱乐形式。宋代春联的出现，取代桃符，又增添了过年的文化气息，并形成了真正意义上的普天同庆。明代春联普及到民间以及明清时代戏曲繁荣，丰富多彩的文化娱乐冲淡了传统的祭祀活动，过年也就成了人们一年一度的情感释放，成为一种精神上的寄托。
辛亥革命后，由北洋政府的袁大总统批准，将农历新年更名为春节，例行放假。从那时起，过年就改称春节。1949年9月27日，中国人民政治协商会议第一届全体会议通过了以公历1月1日为新的一年的开始，农历正月初一为“春节”。
